हिमाचल प्रदेश उच्च न्यायालयाने गेल्या आठवड्यात एक ऐतिहासिक निकाल दिला होता, ज्यामध्ये असे म्हटले होते की मंदिर निधी सरकार वापरु शकत नाही किंवा त्याचा गैरवापर करू शकत नाही. न्यायमूर्ती विवेक सिंग ठाकूर आणि राकेश कैंथला यांच्या खंडपीठाने असा निर्णय दिला की “मंदिर निधी देवतेचा आहे, राज्याचा नाही”. उच्च न्यायालयाने असे मत मांडले, की देवता ही एक कायदेशीर व्यक्ती आहे, देवतेच्या मंदिर निधीचा कोणताही गैरवापर हा गुन्हेगारी विश्वासघात आहे हे स्पष्टपणे सिद्ध केले. अशा प्रकारे या निकालाने पवित्र न्यास आणि राज्य तिजोरी यांच्यात एक मजबूत रेषा आखली, मंदिर प्रशासनाची स्वायत्तता आणि पावित्र्य पुनर्संचयित केले. शिरूर मठाच्या धर्तीवर हा निर्वाळा देण्यात आला असावा.
भारतातील मंदिर कायद्याचा इतिहास
19 व्या शतकाच्या सुरुवातीला, ईस्ट इंडिया कंपनीने मंदिर निधीचा गैरवापर रोखण्यासाठी नियम लागू करून मंदिर व्यवस्थापनात राज्य हस्तक्षेपाचा एक आदर्श ठेवला. 1863 मध्ये ब्रिटिशांनी भारतात धार्मिक देणगी कायदा आणला जेव्हा वसाहतवाद्यांनी 1840 पासून ग्रेट ब्रिटनमध्ये स्थापित केलेल्या मॉडेलचे अनुसरण करून बहुतेक भारतावर आपले राज्य स्थापन केले, जिथे राज्य धार्मिक संस्थांवर नियंत्रण ठेवत असे. त्यानंतर 1923 चा मद्रास हिंदू धार्मिक देणगी कायदा आला, ज्याचा उद्देश काही हिंदू धार्मिक संस्थांचे चांगले प्रशासन आणि प्रशासन प्रदान करणे हे होते. त्याचा खरा उद्देश स्पष्टपणे वेगळा होता. बहुतेक श्रद्धाळू त्यांच्या धार्मिक देणगीत उदार असतात आणि हिंदू रोख, वस्तू आणि अगदी सोने देखील दान करतात. काही हिंदू देवता जगातील सर्वात श्रीमंत संस्थांपैकी एक आहेत हे वेगळे सांगायला नको.
भगवान विष्णूला समर्पित केरळमधील श्री पद्मनाभस्वामी मंदिरात शतकानुशतके जुनी भूमिगत तिजोरी आहे, ज्याची किंमत अंदाजे 1.2 लाख कोटी रुपये आहे, ज्यामुळे ते भारतातील सर्वात श्रीमंत मंदिर बनले आहे. आंध्र प्रदेशातील तिरुमला तिरुपती वेंकटेश्वर मंदिराला त्याच्या लाखो भक्तांकडून दरवर्षी शेकडो कोटी रुपये मिळतात. शिर्डीतील शिर्डी साई बाबा मंदिर, जम्मू आणि काश्मीरमधील वैष्णो देवी मंदिर आणि अमृतसरमधील सुवर्ण मंदिर यांच्या बाबतीतही हेच चित्र आहे.
भारताच्या स्वातंत्र्यादरम्यान, संविधानाच्या जनकांनी “सर्व धर्म समभाव” (सर्व धर्म समान आहेत) या तत्त्वांनी मार्गदर्शन केलेल्या वसाहतविरहित, स्वतंत्र आणि स्वतंत्र राष्ट्राची कल्पना केली होती. तरीही, मद्रास हिंदू धार्मिक देणग्या कायदा 1951 (नंतर संविधानात कलम 25 आणि 26 म्हणून समाविष्ट) आणि तमिळनाडू हिंदू धार्मिक आणि धर्मादाय देणग्या कायदा 1959 यासह अनेक वसाहतकालीन कायदे टिकून राहिले. कलम 26 मध्ये असे म्हटले आहे की, सार्वजनिक सुव्यवस्था, नैतिकता आणि आरोग्याच्या अधीन राहून, प्रत्येक धार्मिक संप्रदायाला खालील गोष्टींचा अधिकार आहे:
(अ) धार्मिक आणि धर्मादाय हेतूंसाठी संस्था स्थापन करणे आणि देखभाल करणे;
(ब) धार्मिक बाबींमध्ये स्वतःचे व्यवहार व्यवस्थापित करणे;
(क) जंगम आणि अचल मालमत्तेची मालकी आणि संपादन करणे; आणि
(ड) कायद्यानुसार अशा मालमत्तेचे व्यवस्थापन करणे.
तथापि, त्याच्या व्याख्येत विरोधाभास आहे. कलम (ब) आणि (ड) हे उघड करतात. धार्मिक संस्था व्यवस्थापित करण्याचा अधिकार हा मूलभूत अधिकार आहे जो कायद्याने काढून घेता येत नाही, परंतु अशा मालमत्तेचे व्यवस्थापन सरकारने पारित केलेल्या कोणत्याही कायद्याच्या कक्षेत येते, जसे की कलम 26 मध्ये स्पष्टपणे नमूद केले आहे.
नियंत्रण आणि धार्मिक स्वातंत्र्याची संकल्पना
वसाहतवादी वारशामुळे हिंदू मंदिरांवर राज्याचे नियंत्रण भेदभाव आहे आणि कलम 25 आणि 26 चे उल्लंघन करते, आणि धार्मिक स्वातंत्र्य आणि समानतेच्या संकल्पनेवर शंका निर्माण करते असा वाद निर्माण झाला आहे. केवळ हिंदू मंदिरेच सरकारी नियंत्रणाच्या कक्षेत येतात, कारण अल्पसंख्याक धार्मिक संस्था त्यांच्या स्वतःच्या कायद्यांद्वारे शासित असतात आणि त्यांना योग्य वाटेल तसे पैसे खर्च करण्यास मोकळे असतात. अनेकांचा असा युक्तिवाद आहे की मंदिरांचे उत्पन्न, धार्मिक देणग्या असल्याने, राज्याने नाही तर समुदायाने व्यवस्थापित केले पाहिजे. ते म्हणतात की, हे निधी हिंदू धर्माच्या प्रचार आणि संवर्धनासाठी, हिंदू परंपरा, हिंदू जीवनशैली आणि सामाजिक विकासाचे ज्ञान देण्यासाठी शैक्षणिक संस्था स्थापन करण्यासाठी वापरता येतील.
ज्याप्रमाणे भारतातील सुशिक्षित उच्चभ्रूंना पाश्चात्य नीतिमत्तेने आकार दिलेल्या मिशनरी-संचालित शाळांचा फायदा झाला आहे, त्याचप्रमाणे 70 टक्क्यांहून अधिक भारतीय हिंदू धर्माचे पालन करतात, त्यामुळे मंदिर देणग्या हिंदूंच्या आर्थिक आणि शैक्षणिक उन्नतीसाठी – विशेषतः वंचित आणि वंचितांच्या – रचनात्मक मार्गाने वापरता येतील.
हिमाचल प्रदेश खंडपीठ या दृष्टिकोनाशी सहमत आहे, की मंदिरे दीर्घकाळापासून “हिंदू संस्कृतीची संरक्षक” आहेत आणि आधुनिक हिंदू समाजाच्या परिवर्तनासाठी शक्तिशाली उत्प्रेरक बनू शकतात. आपल्या निकालात, खंडपीठाने असे निरीक्षण नोंदवले की, “मंदिरांना त्यांच्या परिवर्तनीय क्षमतेची जाणीव करून देण्यासाठी, मानसिकतेत बदल आवश्यक आहे. मंदिर प्रशासन, आध्यात्मिक नेते आणि व्यापक समुदायाने एकत्रितपणे एक समावेशक, प्रगतीशील आणि सामाजिकदृष्ट्या जबाबदार वातावरण निर्माण करण्यासाठी काम केले पाहिजे. सेवा आणि सामुदायिक सहभागाचा त्यांचा समृद्ध वारसा स्वीकारून, मंदिरे पुन्हा एकदा पुनरुज्जीवित होऊ शकतील.” या तर्कानुसार, मंदिरांना त्यांच्या धार्मिक श्रद्धेनुसार पैसे खर्च करण्याची परवानगी देणे योग्य आहे.
आंतरराष्ट्रीय रीतिरिवाज
अनेक देशांमध्ये, जिथे धर्मनिरपेक्षतेचा आपल्या संविधानाप्रमाणे स्पष्टपणे उल्लेख केलेला नाही, अशा देशांमध्ये अनुसरण्याचा आदर्श तुलनात्मक आहे. अमेरिकेत, धार्मिक देणग्या सामान्यतः विविध उद्देशांसाठी वापरल्या जातात – धार्मिक संघटनेच्या कामकाजाच्या खर्चाची पूर्तता करणे, फूड बँक, शाळा आणि निवारा यासारख्या सामुदायिक कार्यक्रमांना निधी देणे. यापैकी बहुतेक देणग्या कर कपातीसाठीदेखील पात्र आहेत. जर धार्मिक संघटना नोंदणीकृत 501(c)(3) नियमन असेल, आणि वस्तू किंवा सेवांच्या बदल्यात देणग्या दिल्या जाऊ शकत नाहीत.
2018 मध्ये अंदमान आणि निकोबार बेटांवर सेंटिनलीज जमातीचे धर्मांतर करण्याच्या मोहिमेवर निघालेले तरुण अमेरिकन धर्मोपदेशक जॉन अॅलन चाऊ यांना कोण विसरू शकेल? ‘द पीकॉक थ्रोन’चे लेखक सुजित सराफ म्हणाले, “हे विचित्र आहे – एक मिशनरी अंदमानपर्यंत प्रवास करून ख्रिश्चन धर्मापेक्षा खूप जुन्या जमातीला इंग्रजीत, उभे राहून घोषित करेल की ‘येशू तुमच्यावर प्रेम करतो आणि तुमच्यासाठी मरण पावला’, हे विसरून जाणे खूप आनंददायी होते.” इंग्लंडमध्ये, बहुतेक धार्मिक संस्थांना कर सवलती मिळतात आणि त्यांचे पैसे अमेरिकेतही तसेच वाटले जातात. मक्का आणि मदिना येथे जाणारे यात्रेकरू स्वेच्छेने देणग्या आणि अनिवार्य दानदेखील देतात, ज्याचा वापर गरजूंना मदत करण्यासाठी आणि मशिदी आणि धार्मिक शाळांच्या बांधकामासाठी केला जातो. यापैकी कोणताही देणगी निधी सार्वजनिक कल्याणासाठी वापरला जात नाही किंवा राज्याकडून विनियोग केला जात नाही.
हिमाचल प्रदेश उच्च न्यायालयाचा आदेश प्रगतीशील आहे आणि लोकांच्या भावना प्रतिबिंबित करतो.

Recent Comments